Tu was du willst, sei das ganze Gesetz

Du fragst mich nach der Moral des Thelema. Es ist eine Frage, die viele beschäftigt. Die meisten Menschen sind es gewohnt, Moral als eine Reihe von Geboten und Verboten zu betrachten, die von einer äußeren Autorität auferlegt werden. Im Thelema jedoch ist Moral etwas Inneres. Sie basiert auf dem Verständnis und der Verwirklichung des eigenen Wahren Willens.

Der Wahre Wille ist das zentrale Konzept im Thelema. Er ist nicht einfach das, was man gerade möchte, sondern das, was man tief im Inneren als seine wahre Bestimmung erkennt. Wenn man im Einklang mit diesem Wahren Willen handelt, ist das moralisch. Wenn man gegen ihn handelt, ist das unmoralisch.

Dies bedeutet, dass es keine universellen moralischen Regeln gibt, die für alle gelten. Jeder Mensch muss seinen eigenen Wahren Willen entdecken und ihm folgen. Das erfordert Mut, Ehrlichkeit und Selbstdisziplin. Es ist ein Weg der Selbstverantwortung und der persönlichen Freiheit.

Viele fürchten sich vor dieser Freiheit, weil sie die Sicherheit äußerer Regeln aufgeben müssen. Aber nur durch die Anerkennung und Verwirklichung des eigenen Wahren Willens kann man wahre Erfüllung und moralische Integrität erreichen.

Liebe ist das Gesetz, Liebe unter Willen

 Kapitel XLIX: Thelemische Moral

MAGICK WITHOUT TEARS Von Aleister Crowley

Kapitel XLIX: Thelemische Moral

Cara Soror,

Tu, was du willst, soll das ganze Gesetz sein.

Es freut mich sehr zu hören, dass du den Großteil meiner Bemerkungen über Moral so scharfsinnig als kaum mehr denn einfache Sophisterei entlarvt hast.

"Schließlich", sagst du mir, "hat doch jeder von uns zumindest ein Instinktgefühl dafür, was 'richtig' und was falsch ist." Und es ist offensichtlich, dass du die Gültigkeit dieses Gefühls als solches, für sich allein, verstehst – vollkommen unabhängig von irgendwelchen Kodizes oder Systemen.

Was also ist dieses Instinktgefühl? Unsere destruktive Kritik ist in Bezug auf Teleologie vollkommen: niemand weiß, was zu tun ist, um "das Beste" zu bewirken. Selbst der größte Schachmeister kann sich nicht sicher sein, wie sich seine neueste Lieblingsvariante in der Praxis bewähren wird; und das Schachbrett ist sicherlich ein hervorragendes Modell eines begrenzten "Diskursuniversums" und "Handlungsfeldes". (Ich muss dir irgendwann einmal über Ursache und Wirkung in magischer Praxis schreiben.)

Ich scheine mit dem falschen Bein in diesen Kamin eingestiegen zu sein! Was ich zu schreiben versuche, ist eine Art Antwort auf deine Bemerkung über "Rechtfertigt der Zweck die Mittel?" – und ich sollte das besser direkt angehen.

Jeder Theologe hat Kloaken in seinem Hinterhof: jeder Gesetzgeber in seiner Gartenstadt Abwasserkanäle: die Literatur zu diesem Thema ist endlos. Aber ein Punkt ist amüsant: den Jesuiten wurde immer vorgeworfen, diese Frage mit Ja zu beantworten, offenbar aus keinem besseren Grund, als dass ihre Lehre sie einmütig ablehnt. (Die Leute sind eben so! Sie sagen, ich hätte Monate in Yucatán verbracht – der einzige Bundesstaat Mexikos, den ich nicht besucht habe. Sie sagen, mein Zuhause sei ein tibetisches Kloster; und Tibet ist so ziemlich das einzige Land in Ost- und Zentralasien, das ich nie betreten habe. Sie sagen, ich hätte Jahre in Capri gelebt – die einzige Stadt in Italien, von denen ich überhaupt welche kenne, in der ich weniger als 48 Stunden verbracht habe.)

Das Gesetz von Thelema erlaubt uns, diese Frage sehr einfach und prägnant zu behandeln. Erstens macht es eine Definition des "richtigen" Zwecks überflüssig; denn für uns wird dieser identisch mit dem "Wahren Willen"; und wir müssen davon ausgehen, dass der Mensch selbst der einzige Schiedsrichter ist; wir postulieren, dass sein "Zweck" sich selbst rechtfertigt.

Dann zu seinen "Mitteln": da er unmöglich mit Sicherheit wissen kann, ob sie geeignet sind oder nicht, kann er sich nur auf seine angeborenen Instinkte, sein Wissen, seine Traditionen und seine Erfahrung verlassen. Davon liegen alle außer dem ersten vollständig im intellektuellen Bereich, dem Ruach, und können entsprechend nach Belieben durch ein wenig Manipulation in jede gewünschte Form gebracht werden: und wenn Thelema ihn moralisch befreit hat, wie es sein sollte, von all dem Unsinn von Platon, Manu, Drakon, Solon, Paulus (mit seiner Harpyienbrut), John Stuart Mill und Kant, kann er seine Entscheidung mit rein objektivem Urteil treffen. (Wo wäre die Mathematik, wenn gewisse Lösungen a priori unzulässig wären?) Aber dann, was ist mit dieser verdammten ersten Waffe in seinem Arsenal? Es müssen diese Instinkte sein, schlicht weil wir alle anderen Möglichkeiten ausgeschlossen haben.

Was sind sie?

Zwei sind ihre Quellen: die spirituelle (Neschamah) und die physiologische (Nephesch). Beachte, dass beide weiblich sind. Sie gehören zu Hé und Hé final im Tetragrammaton. Das impliziert, dass sie dir gewissermaßen von Anfang an auferlegt sind. Natürlich sind es deine eigenen höheren Prinzipien, Jechidah und Chiah, die sie dir aufgelegt haben; aber das "menschliche Bewusstsein", da es in Tiphareth liegt, kann Neschamah überhaupt nicht kontrollieren; und es muss vorbildlich vereinheitlicht, gestärkt und vervollkommnet sein, wenn es effektiv auf Nephesch wirken soll.

(Wie ungemein treffend ist die Qabalah! Wie geeignet, wie klar, wie einfach, wie bildhaft erfassbar sind ihre Erklärungen der Naturtatsachen! Wenn du nur lernst, sie zu benutzen, deine Probleme auf sie zu beziehen, wirst du bald keinen Heiligen Guru mehr brauchen!)

In der Praxis folgen die meisten von uns Nephesch in großem Maße. Alles Lernen, jede Schulung, jede Disziplin zielt darauf ab, unsere physiologischen Reaktionen auf tausenderlei Weisen zu verändern. Ein ganzer Zweig des Yoga, Hatha Yoga, beschäftigt sich ausschließlich damit. Und du kannst dir sogar dein Gesicht "liften" lassen. Davon abgesehen kümmern sich fast alle von uns um Dinge wie Taillenumfang, Schlafgewohnheiten, Verdauung oder Muskelaufbau. Manche Männer haben sich sogar darin geübt, ihren Puls in Frequenz und Stärke zu senken: so sehr, dass ihnen gelegentlich nachgesagt wurde, sie könnten ihr Herz nach Belieben ganz anhalten. (War das nicht ein gewisser Oberst Soundso – nicht Blimp –, der das seinen Freunden nach dem Essen vorführte? Einmal zu oft, wie auch immer!)

Neschamah ist ein völlig anderes Kaliber. Einer der wichtigsten Vorzüge von Tiphareth ist der Einfluss über den Pfad der "Liebenden" aus Binah. Die Milch des Sohnes von der Großen Mutter. (Von seinem Vater Chiah, Chokmah, erbt er die unendlichen Möglichkeiten der Nuit, über den Pfad von Hé, "Der Stern"; und von seinem "Gott", Kether, dem göttlichen Bewusstsein, die direkte Inspiration, Führung und Obhut seines Heiligen Schutzengels, über den Pfad von Gimel, dem Mond, "Die Priesterin".)

Neschamah lässt sich also nicht vom Ruach beeinflussen, außer insofern, als dieser sie erklärt oder deutet. Diese "Instinkte" stammen von oben, nicht von unten; sie wären verbindlich, wenn man immer sicher wäre, sie rein empfangen und richtig gedeutet zu haben.

Aber das ist ein Exkurs, wenn auch ein notwendiger; es geht um die Frage, wie man entscheidet, wenn die Gleichung mit "a + b" gelöst ist, man aber spürt, dass "a + b" der eigenen Natur zuwiderläuft.

Jetzt verstehst du vielleicht den Sinn des Exkurses: Mit "falsch" meinen wir alles, was Widerspruch oder Protest auslöst – sei es von Neschamah oder Nephesch oder beiden.

Leute sprachen zu mir, Leute, deren Erfahrung und Urteil in allen Fragen des Opfers an Dionysos mein vollstes Einverständnis und meine Bewunderung fanden; sie sagten mir, dass von allen Getränken Bier das beste sei. Also habe ich viele Jahre lang versucht, es zu trinken. Ich kann nicht. Einmal kostete ich ein paar Tropfen vom Ende eines Teelöffels. Sie sagten mir, das sei nicht dasselbe!

Das ist Nephesch.

Ich kann es nicht ertragen, eine unfreundliche Tat zu begehen, wie klug, notwendig oder gerechtfertigt sie auch sein mag. Ich tue es, aber "es tut mir mehr weh als dir" trifft auf mich tatsächlich zu. (Das gilt nur, wenn die andere Partei nicht zurückschlagen kann: Ich liebe es, einem kräftigen Gegner im fairen Kampf weh zu tun.)

Das ist Neschamah.

Was man wirklich wissen muss, ist, ob der Protest des Instinkts die Entscheidung der Vernunft überstimmen soll. Offensichtlich muss man davon ausgehen, dass beide gleichermaßen "recht" haben; dass die eigene Interpretation des Instinkts vollständig und korrekt ist, dass die eigene Lösung der Frage "Wie handle ich am besten?" einzig richtig ist.

Zunächst könnte man versucht sein zu argumentieren, dass es dann keinen Widerspruch geben kann; also, gemäß unserer allgemeinen Theorie des Universums. Stimmt! Je weiter man in der Einweihung voranschreitet, desto seltener werden solche Vorfälle. Selbst ein völlig Uneingeweihter – vorausgesetzt, Thelema hat ihn moralisch befreit – sollte feststellen, dass neun von zehn solcher hemmenden Konflikte zufällig oder zumindest scheinbar irrelevant sind.

(Beachte bitte, dass unsere Bedingungen für die "Richtigkeit" beider Seiten streng sind: die übliche Hemmung ist eine Bedrohung für die Eitelkeit oder ein anderer gleichermaßen falscher Instinkt, der auszumerzen ist.)

Wilkie Collins hat in "Armadale" eine ausgezeichnete Episode; seine "Freundin" oder Frau oder irgendwer will ihn vergiften und mischt das Zeug in Brandy, ohne zu wissen, dass allein der Geruch ihn zum Erbrechen bringt. Also rührt er es nicht an. Ich bin nicht sicher, ob ich das ganz richtig erinnere, aber du verstehst den Gedanken.

Gelegentlich ist eine Unendlichkeit minutiöser und sorgfältiger Überlegungen nötig, um zwischen den Duellanten zu entscheiden.

So etwas in der Art:

Angenommen, ich könnte – kaum betrügerisch, aber durch "unangemessenen Einfluss" (wie Juristen sagen) – eine sterbende Person dazu bringen, mir ein paar Hunderttausend in ihrem Testament zu vermachen. Ich würde jeden Penny für das Große Werk verwenden; klingt einfach! "Natürlich! Zum Teufel mit deiner Integrität! Zum Teufel mit dir! Das Werk ist alles, was zählt."

Trotzdem sage ich NEIN. Ich wäre nie wieder derselbe Mensch. Ich hätte jenes Selbstvertrauen verloren, das das Rückgrat meines Werkes bildet. Es muss nicht einmal öffentlich bekannt werden: es würde sich in all meiner künftigen Arbeit zeigen, als subtile Verunreinigung.

Aber angenommen, es ginge nicht um die Irreführung eines sterbenden Halbidioten; angenommen, der Preis wäre ein geradliniger, ehrlicher Banküberfall mit Waffengewalt auf offener Straße – sollte ich dann zögern? Hier würde ich meinen Kopf riskieren, und die Würfel wären gegen mich geladen; und die Tat würde keine "moralische Verkommenheit" implizieren. Stalins Gefährten sahen ihn als gemarterten Helden, als das Gesetz des Landes – weniger zwingend als Thelema – schwer auf seinem ergebenen Haupt lastete.

Das wäre wirklich ein wenig schwierig; mein wildes Leben war die bestmögliche Vorbereitung für solche verzweifelten Abenteuer, sodass Nephesch keinen Protest einlegen könnte. Was Neschamah betrifft – fast alle von uns (Gott sei Dank!) haben eine geheime Sympathie für den edleren Typus von Verbrecher, daher die universelle Anziehungskraft von Arsène Lupin, Black Star, Raffles und Stingaree. Wenn sie zudem noch ein wenig Gerechtigkeit auf ihrer Seite vorweisen können, umso besser: Scarlet Pimpernel und seinesgleichen. Wir befinden uns nun fast im Reich jener Romanhelden, die unsere Jugend verzauberten: Hereward the Wake, Robin Hood, Bonnie Prince Charlie. Und es gibt kaum jemanden unter uns, der sich nicht heimlich über die Niederlage von "Geldsäcken" freut.

Meine Erwiderung jedoch ist überzeugend und endgültig: Raub in jeglicher Form ist ein Verstoß gegen das Gesetz von Thelema. Es ist eine Einmischung in das Recht eines anderen, über sein Eigentum nach seinem Willen zu verfügen; und wenn ich so etwas täte – egal mit welcher taktischen Rechtfertigung – könnte ich kaum erwarten, dass andere mein eigenes gleiches Recht respektieren.

(Die Grundlage unseres Strafrechts ist einfach, kraft Thelemas: Wer das Recht eines anderen verletzt, verwirkt seinen Anspruch auf Schutz in der betreffenden Angelegenheit.)

Soviel zu meiner eigenen Position; aber betrachten wir den ursprünglichen Fall mit einem anderen Protagonisten: sagen wir ein junger Thelemit, fanatisch begeistert und noch nicht weit auf dem Pfad der Einweihung vorangeschritten. Angenommen, er argumentiert: "Zum Teufel mit meiner Integrität, zum Teufel mit meiner spirituellen Entwicklung: Es ist mir völlig egal, was mit mir geschieht – alles, was ich weiß, ist, dass ich dem Orden helfen kann, und das werde ich verdammt nochmal auch tun."

Wer wird diesen Eintrag in seinem karmischen Konto ausgleichen? Könnte nicht sogar seine Bereitschaft, seine Aufstiegschancen aufzugeben, seinen Anspruch auf weiteren Fortschritt rechtfertigen? Der seltsame, komplexe, dunkle und furchterregende Pfad, den er gewählt hat, könnte durchaus seine beste Abkürzung zur Stadt der Pyramiden sein!

Ich habe seltsame, markante Fälle ähnlicher "Gelübde zur Aufhebung von Gelübden" gekannt. Aber keineswegs solche makabren Erfindungen wie die der Aasgeier an Colonel Olcotts Sterbebett oder das geduldige Netz aus Lügen, das die astrologisch-theosophische Spinne um den sterbenden Trottel spann, den sie sich geangelt hatte – Leo – ich habe den Namen des Insekts vergessen. Nun ja, wer nicht? Nein, habe ich nicht: Er nannte sich Alan Leo.

Ich brauche wohl kaum zu sagen, dass sich solche Fälle unendlich vervielfältigen lassen; nichts ist einfacher, und wenige Spiele vergnüglicher, als Dilemmas zu ersinnen, die den Meister in Verlegenheit bringen oder auf dem falschen Fuß erwischen sollen.

Tatsächlich haben die "Schulgelehrten" mehrere Jahrhunderte mit diesem angenehmen Zeitvertreib verbracht; und sie erfreuten sich des zusätzlichen Vergnügens, jeden zu foltern und zu verbrennen, der zufällig mit seinen Ansichten über etwa "Ob die Jungfrau Maria beim Verkehr mit dem Heiligen Geist Samen empfangen hat" nicht ganz auf dem neuesten Stand war.

Mach dir darum nicht dein hübsches Köpfchen verrückt! Nun, da du die Prinzipien kennst, nach denen man Entscheidungen treffen muss, wirst du kaum große Fehler begehen.

Aber – all diese Dinge muss man in Betracht ziehen.

Dann fragst du: Sage ich also, dass der Zweck die Mittel nicht rechtfertigt?

Kaum das.

Was ich wirklich meine, ist, dass diese beiden Begriffe unverbunden sind. Über den "Zweck" entscheidet man auf eine Weise; über die "Mittel" auf eine andere. Aber jede Prämisse deines logischen Schlusses muss sich selbst rechtfertigen und – nachdem sie das getan hat – ihr genaues Gewicht im Verhältnis zu allen anderen Faktoren deines Problems abschätzen.

"Verwirrung schlimmer als zuvor?" Vielleicht. Es ist das Beste, was ich bei einer so schwierigen Frage tun kann.

Aber ich bin vollkommen zufrieden damit; das eine Wichtige (wie Descartes – und Francis Bacon – erkannt haben) ist, dass du die METHODE des thelemischen Denkens verinnerlichst.

Liebe ist das Gesetz, Liebe unter Willen.

Brüderlich dein

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Quellen
Aleister Crowley: Magick Without Tears
Kapitel XLIX: "Thelemic Morality"
Erstmals veröffentlicht posthum 1954.
(ca. 1944 verfasst, in Briefform an eine Schülerin, "Cara Soror")

Hinweis zur Textgeschichte:
Die vollständige Fassung des Briefes erschien in der Ausgabe Magick Without Tears (Thelema Publications, 1954), redigiert und herausgegeben nach Crowleys Manuskript. Die online zugängliche Version auf hermetic.com entspricht weitgehend dieser offiziellen Edition.

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