(The Confessions of Aleister Crowley, Teil III, Kapitel 49, ca. 1923–1929)
49
Dieses Kapitel ist der Höhepunkt dieses Buches. Sein Inhalt ist so außergewöhnlich, dass er eine so umfassende und tiefgehende Vorerklärung erfordert, dass ich verzweifelt bin. Es ist für mich so ernst, dass mich meine Verantwortung überwältigt. Mein gesamtes bisheriges Leben war nur eine Vorbereitung auf dieses Ereignis, und mein gesamtes weiteres Leben ist nicht nur davon bestimmt, sondern davon umhüllt.
Ich habe mehrere Versuche unternommen, die Geschichte dieser wenigen Wochen aufzuschreiben, insbesondere in dem Abschnitt „The Temple of Solomon the King”, der in „The Equinox”, Band I, Nr. VII, erschienen ist. Aus literarischen Gründen kann ich diese Dokumente nicht in den Hauptteil dieses Buches aufnehmen, aber sie sind zusammen mit dem Text von „The Book of the Law” in einem Anhang enthalten.
Die letzten neun Jahre meines Lebens waren fast ausschließlich davon geprägt, der Menschheit im Allgemeinen die darin enthaltenen Thesen zu beweisen, wobei jedes Jahr mehr und mehr. Um die Elemente meiner These so klar und deutlich wie möglich darzustellen, werde ich mich bemühen, sie in Abschnitte zu gliedern.
Ouarda und ich verließen Helwan und gingen nach Kairo. (Datum unbestimmt, wahrscheinlich am 11. oder 13. März.) Am Mittwoch, dem 16. März, hatten wir eine Wohnung (Adresse unbestimmt) bezogen. Eines Tages, als ich nichts Besonderes zu tun hatte, sprach ich die oben erwähnte „Vorläufige Anrufung”. Ich hatte nichts Ernsthaftes vor, als ihr die Sylphen zu zeigen, so wie ich sie vielleicht ins Theater mitgenommen hätte. Sie konnte sie nicht sehen (oder weigerte sich, sie zu sehen), geriet aber stattdessen in einen seltsamen Geisteszustand. Ich hatte sie noch nie zuvor so gesehen. Sie wiederholte immer wieder träumerisch, aber intensiv: „Sie warten auf dich.” Ich war genervt von ihrem Verhalten.
17. März. Ich weiß nicht mehr, ob ich meinen Versuch, ihr die Sylphen zu zeigen, wiederholte, aber wahrscheinlich tat ich es. Es liegt in meiner Natur, beharrlich zu sein. Sie geriet wieder in denselben Zustand und wiederholte ihre Bemerkungen, wobei sie hinzufügte: „Es geht nur um das Kind.“ Und „Alles Osiris.“ Ich glaube, ich muss mich über ihre Widerspenstigkeit geärgert haben. Vielleicht habe ich aus diesem Grund Thoth, den Gott der Weisheit, angerufen, vermutlich mit der Anrufung, die in Liber Israfel (The Equinox, Vol. I, Vo. VII), die ich auswendig kannte. Möglicherweise habe ich mich auch unbewusst gefragt, ob ihre Bemerkungen nicht doch etwas Wahres enthielten, und wollte aufgeklärt werden. In den Aufzeichnungen steht: „Thoth, mit großem Erfolg angerufen, wohnt in uns.“ Aber das erscheint mir in gewisser Weise als „geschrieben“ in einem Geist der Selbstgefälligkeit, wenn nicht gar Arroganz. Ich kann mich an kein Ergebnis erinnern.
18. März. Möglicherweise habe ich die Anrufung wiederholt. In den Aufzeichnungen steht: „Es wurde offenbart, dass der Kellner Horus war, den ich beleidigt hatte und den ich anrufen sollte.“
„Kellner“ klingt wie eine Verhöhnung. Ich hielt es für reine Unverschämtheit von Ouarda, unabhängige Bemerkungen zu machen. Ich möchte, dass sie die Sylphen sieht.
Ein Punkt muss mich beeindruckt haben. Woher wusste Ouarda, dass ich Horus beleidigt hatte? Die Probleme von Mathers waren auf seine übermäßige Verehrung von Mars zurückzuführen, der eine Seite der Persönlichkeit von Horus repräsentiert, und zweifellos neigte ich dazu, in die entgegengesetzte Richtung zu irren, Mars als Personifizierung unintelligenter Gewalt zu vernachlässigen und abzulehnen.
Aber war ihr Volltreffer nur Zufall? Ihre Erwähnung von Horus gab mir die Gelegenheit, sie zu befragen. „Woher weißt du, dass es Horus ist, der dir all das sagt? Identifiziere ihn.“ (Ouarda wusste weniger über Ägyptologie als neunundneunzig von hundert Touristen in Kairo.) Ihre Antworten waren überwältigend. Die Wahrscheinlichkeit, dass sie Recht hatte, lag bei eins zu vielen Millionen.
Ich ließ sie weiterreden. Sie wies mich an, wie ich Horus anrufen sollte. Die Anweisungen waren aus meiner Sicht völliger Unsinn. Ich schlug vor, sie zu ändern. Sie lehnte es jedoch entschieden ab, auch nur ein Detail zu ändern. Sie versprach mir Erfolg (was auch immer das bedeuten mochte) für Samstag oder Sonntag. Wenn ich überhaupt noch irgendwelche Hoffnungen hatte, dann war es, Samadhi zu erreichen (was mir noch nie gelungen war). Sie versprach mir, dass ich es schaffen würde. Ich erklärte mich bereit, ihre Anweisungen zu befolgen, um ihr zu beweisen, dass nichts passieren würde, wenn man alle Regeln bricht.
An einem Tag vor dem 23. März identifizierte Ouarda den bestimmten Gott, mit dem sie in Verbindung stand, anhand einer Stele im Boulak-Museum, das wir nie besucht hatten. Es handelt sich nicht um die gewöhnliche Form von Horus, sondern um Ra-Hoor-Khuit1). Ich war zweifellos sehr beeindruckt von dem Zufall, dass das Exponat, eine recht obskure und unscheinbare Stele, die Katalognummer 666 trug. Aber ich tat es als offensichtlichen Zufall ab.
19. März. Ich schrieb das Ritual auf und führte die Anrufung mit wenig Erfolg durch. Ich war nicht nur durch meine Skepsis und die Absurdität des Rituals abgeschreckt, sondern auch dadurch, dass ich es in Roben bei geöffnetem Fenster auf der Straße am Mittag durchführen musste. Sie erlaubte mir, einen zweiten Versuch um Mitternacht zu unternehmen.
20. März. Die Beschwörung war ein erstaunlicher Erfolg. Mir wurde gesagt, dass „die Tagundnachtgleiche der Götter gekommen sei“, dass also eine neue Epoche begonnen habe. Ich sollte eine Verbindung zwischen der solaren spirituellen Kraft und der Menschheit herstellen.
Verschiedene Überlegungen zeigten mir, dass die Geheimen Oberhäupter des Dritten Ordens (d. h. der A∴ A∴, deren Erster und Zweiter Orden als G∴ D∴ bzw. R.R. et A.C. bekannt waren) einen Boten geschickt hatten, um mir die Position zu übertragen, die Mathers verloren hatte. Ich stellte die Bedingung, dass ich Samadhi erreichen müsse, d. h. einen Grad der Erleuchtung, ohne den es vermessen wäre, mich selbst in diese Position zu bringen.
21., 22. und 23. März. Nach dem Erfolg des zwanzigsten Tages schien es eine Gegenreaktion zu geben. Die Phänomene verschwanden. Ich versuchte, meine Position mit den alten Methoden zu klären, und führte eine lange Tarot-Deutung durch, die sich als völlig nutzlos erwies.
23. März bis 7. April. Ich stellte Nachforschungen über die Stele an und ließ die Inschriften vom stellvertretenden Konservator in Boulak ins Französische übersetzen. Ich verfasste poetische Paraphrasen davon. Ouarda sagte mir nun, ich solle am 8., 9. und 10. April genau um 12 Uhr mittags den Raum betreten, in dem all diese Arbeiten durchgeführt worden waren, und aufschreiben, was ich hörte, wobei ich genau um 13 Uhr aufstehen sollte. Dies wurde getan. In diesen drei Stunden wurden die drei Kapitel von „Das Buch des Gesetzes“ geschrieben.
Die obige Aussage ist so prägnant, wie ich sie formulieren kann. Am 8. April war ich von der Realität der Kommunikation überzeugt und befolgte die willkürlichen Anweisungen meiner Frau mit einer gewissen Zuversicht. Dennoch behielt ich meine skeptische Haltung bei.
DIE BEHAUPTUNG DES „BUCHES DES GESETZES“ IN BEZUG AUF DIE RELIGION. Die Bedeutung der Religion für die Menschheit ist von größter Wichtigkeit. Der Grund dafür ist, dass alle Menschen mehr oder weniger die „Erste Edle Wahrheit“ erkennen – dass alles Leid ist; und die Religion behauptet, sie durch eine autoritative Leugnung dieser Wahrheit oder durch das Versprechen von Entschädigungen in anderen Existenzstaaten zu trösten. Dieser Anspruch impliziert die Möglichkeit von Wissen, das aus anderen Quellen stammt als aus der bloßen Erforschung der Natur durch die Sinne und den Verstand. Er postuliert daher die Existenz einer oder mehrerer übermenschlicher Intelligenzen, die in der Lage und willens sind, durch bestimmte auserwählte Menschen der Menschheit eine Wahrheit oder Wahrheiten mitzuteilen, die sonst nicht bekannt wären. Die Religion ist berechtigt, Glauben zu verlangen, da ihre Aussagen durch die Sinne und den Verstand nicht bestätigt werden können. Die Beweise aus Prophezeiungen und Wundern sind nur insoweit gültig, als sie dem Menschen, durch den die Mitteilung erfolgt, zur Ehre gereichen. Sie beweisen, dass er über Wissen und Macht verfügt, die sich nicht nur graduell, sondern auch qualitativ von denen der übrigen Menschheit unterscheiden.
Die Geschichte der Menschheit ist reich an religiösen Lehrern. Diese lassen sich in drei Klassen einteilen.
1. Menschen wie Moses und Mohammed behaupten einfach, dass sie eine direkte Mitteilung von Gott erhalten haben. Sie untermauern ihre Autorität durch verschiedene Methoden, vor allem durch Drohungen und Versprechungen, die durch Wundertaten garantiert werden; sie lehnen die Kritik der Vernunft ab.
2. Menschen wie Blake und Böhme behaupteten, in direkten Kontakt mit einer körperlosen Intelligenz getreten zu sein, die als persönlich, schöpferisch, allmächtig, einzigartig, mit ihnen selbst identisch oder auf andere Weise betrachtet werden kann. Ihre Autorität beruht auf der „inneren Gewissheit” des Sehers. 3. Lehrer wie Lao-Tzu, Buddha und die höchsten Gnana-Yogis verkünden, dass sie höhere Weisheit, Verständnis, Wissen und Macht erlangt haben, aber sie geben nicht vor, ihre Ansichten der Menschheit aufzuzwingen. Sie bleiben im Wesentlichen Skeptiker. Sie stützen ihre Lehren auf ihre eigenen persönlichen Erfahrungen und sagen im Grunde genommen, dass sie festgestellt haben, dass die Ausführung bestimmter Handlungen und die Unterlassung anderer Handlungen günstige Bedingungen für das Erreichen des Zustands geschaffen haben, der sie befreit hat. Je weiser sie sind, desto weniger dogmatisch sind sie. Solche Menschen formulieren zwar ihre transzendentale Vorstellung vom Kosmos mehr oder weniger klar; sie mögen das Böse als Illusion usw. erklären, aber der Kern ihrer Theorie besteht darin, dass das Problem des Leids aufgrund der oberflächlichen oder unvollständigen Daten, die die normale menschliche Erfahrung durch die Sinne liefert, falsch gestellt ist und dass es den Menschen durch eine besondere Ausbildung (von Asana bis zur zeremoniellen Magie) möglich ist, in sich selbst eine der Vernunft überlegene und gegen intellektuelle Kritik immunisierte Fähigkeit zu entwickeln, durch deren Ausübung das ursprüngliche Problem des Leidens zufriedenstellend gelöst wird.
Das Buch des Gesetzes behauptet, alle drei Arten von Fragestellern zufriedenstellend zu erfüllen.
Erstens behauptet es, nicht nur verbal, sondern buchstäblich inspiriert zu sein. Ändere nicht einmal den Stil eines Briefes; denn siehe, du, o Prophet, wirst nicht alle Geheimnisse sehen, die darin verborgen sind. ... Dieses Buch soll in alle Sprachen übersetzt werden, aber immer unter Beibehaltung des Originals in der Schrift des Tieres; denn in der zufälligen Form der Buchstaben und ihrer Position zueinander liegen Geheimnisse, die kein Tier erraten kann. Er soll nicht versuchen, es zu ergründen, aber nach ihm kommt einer, von dem ich nicht sage, woher er kommt, der den Schlüssel zu allem entdecken wird.
Der Autor behauptet, ein Bote des Herrn des Universums zu sein und daher mit absoluter Autorität zu sprechen.
Zweitens behauptet es, die Aussage einer transzendentalen Wahrheit zu sein und die Schwierigkeit überwunden zu haben, diese Wahrheit in menschlicher Sprache auszudrücken, indem es eine neue Methode der Gedankenvermittlung erfunden hat, nicht nur eine neue Sprache, sondern eine neue Art von Sprache: eine wörtliche und numerische Chiffre, die die griechische und hebräische Kabbala, die höchste Mathematik usw. beinhaltet. Es behauptet auch, die Äußerung eines erleuchteten Geistes zu sein, der sich mit den letzten Ideen, aus denen das Universum besteht, deckt.
Drittens behauptet es, eine Methode anzubieten, mit der Menschen unabhängig zum direkten Bewusstsein der Wahrheit des Inhalts des Buches gelangen können, aus eigener Initiative und Verantwortung direkt mit der Art von Intelligenz in Verbindung treten können, die es prägt, und alle ihre persönlichen religiösen Probleme lösen können.
Im Allgemeinen behauptet Das Buch des Gesetzes, alle möglichen religiösen Probleme zu beantworten. Es fällt auf, dass so viele davon in so kurzer Zeit separat aufgeführt und geklärt werden.
Top Zurück zur allgemeinen Frage der Religion. Das grundlegende Problem wurde nie ausdrücklich genannt. Wir wissen, dass alle Religionen ohne Ausnahme bei der ersten Prüfung gescheitert sind. Der Anspruch der Religion besteht darin, die Schlussfolgerungen der Vernunft durch eine direkte Kommunikation mit einer Intelligenz, die einer inkarnierten menschlichen Intelligenz überlegen ist, zu vervollständigen {396} und (nebenbei bemerkt) umzukehren. Ich frage Mohammed: „Woher soll ich wissen, dass der Koran nicht deine eigene Zusammenstellung ist?“
Es ist unverschämt zu antworten, der Koran sei so erhaben, so musikalisch, so wahr, so voller Prophezeiungen, die sich durch so viele wundersame Ereignisse erfüllt und bestätigt haben, dass Mohammed ihn unmöglich selbst geschrieben haben könne.
Der Autor von „Das Buch des Gesetzes“ hat alle derartigen Schwierigkeiten vorausgesehen und ihnen vorgebeugt, indem er in den Text Entdeckungen einfügte, die ich nicht nur jahrelang nicht gemacht habe, sondern für deren Herstellung ich nicht einmal über die notwendigen Mittel verfügte. Einige hängen sogar von Ereignissen ab, an deren Zustandekommen ich keinen Anteil hatte.
Man könnte einwenden, dass es dennoch irgendwo auf der Welt jemanden gegeben haben könnte, der über die erforderlichen Eigenschaften verfügte. Dies wird jedoch durch die Tatsache widerlegt, dass sich einige der Anspielungen auf Tatsachen beziehen, die nur mir bekannt sind. Wir müssen zu dem Schluss kommen, dass der Autor von „The Book of the Law” eine mir fremde und überlegene Intelligenz ist, die jedoch mit meinen innersten Geheimnissen vertraut ist; und, was am wichtigsten ist, dass diese Intelligenz körperlos ist.
Die Existenz einer wahren Religion setzt die Existenz einer körperlosen Intelligenz voraus, ob wir sie nun Gott oder anders nennen. Und genau das hat keine Religion jemals wissenschaftlich bewiesen. Und genau das beweist „Das Buch des Gesetzes” durch innere Beweise, die völlig unabhängig von meinen Aussagen sind. Dieser Beweis ist offensichtlich der wichtigste Schritt, der in der Wissenschaft überhaupt gemacht werden konnte, denn er eröffnet einen völlig neuen Weg zum Wissen. Die immense Überlegenheit dieser besonderen Intelligenz, AIWASS, gegenüber allen anderen, mit denen die Menschheit bisher bewusst kommuniziert hat, zeigt sich nicht nur im Charakter des Buches selbst, sondern auch in der Tatsache, dass sie die Natur des Beweises, der notwendig ist, um die Tatsache ihrer eigenen Existenz und die Bedingungen dieser Existenz zu beweisen, vollkommen versteht. Und darüber hinaus hat sie den erforderlichen Beweis erbracht.
DER ANSPRUCH DES BUCHES DES GESETZES, DIE KOMMUNIKATION MIT
KÖRPERLOSE INTELLIGENZ. Im vorigen Abschnitt habe ich gezeigt, dass das Scheitern früherer Religionen nicht so sehr auf feindselige Kritik zurückzuführen ist, sondern auf ihren positiven Mangel. Sie haben ihren Anspruch nicht erfüllt. Es wurde oben gezeigt, dass Das Buch des Gesetzes die vorrangige Stellung der Religion auf die einzig mögliche Weise demonstriert. Das einzig mögliche Gegenargument ist, dass die Kommunikation nicht von einer körperlosen Intelligenz stammen kann, weil es keine solche gibt. Das macht in der Tat die überragende Bedeutung von The Book of the Law aus. Aber es gibt keinen Grund, die Existenz solcher Wesen von vornherein anzuzweifeln. Wir sind seit langem mit vielen körperlosen Kräften vertraut. Vor allem in den letzten Jahren hat sich die Wissenschaft hauptsächlich mit den Reaktionen nicht nur von Dingen beschäftigt, die nicht direkt mit den Sinnen wahrgenommen werden können, sondern auch von Kräften, die im alten Sinne des Wortes überhaupt nicht existieren.
Dennoch leugnet der durchschnittliche Wissenschaftler nach wie vor die Existenz der Elementarwesen der Rosenkreuzer, der Engel der Kabbalisten, der Nats, Pisachas und Devas Südasiens und der Dschinn des Islam mit derselben blinden Misosophie wie in viktorianischen Zeiten. Es ist ihm offenbar nicht in den Sinn gekommen, dass seine Position, die Existenz des Bewusstseins nur in Verbindung mit bestimmten anatomischen Strukturen anzuerkennen, tatsächlich identisch ist mit der engstirniger geozentrischer und anthropozentrischer Evangelikaler.
Unsere Handlungen mögen für Pflanzen unverständlich sein, sie könnten plausibel argumentieren, dass wir bewusstlos sind. Der wahre Grund, warum wir unseren Mitmenschen Bewusstsein zuschreiben, ist, dass die Ähnlichkeit unserer Struktur es uns ermöglicht, mittels Sprache zu kommunizieren, und sobald wir eine Sprache erfinden, in der wir mit allem Möglichen sprechen können, beginnen wir, Beweise für Bewusstsein zu finden.
Es ist daher für mich klar, dass ich mich zu Wort melden und positiv behaupten kann, dass ich die Kommunikation mit einer solchen Intelligenz aufgenommen habe; oder vielmehr, dass ich von ihr ausgewählt wurde, um die erste Botschaft einer neuen Ordnung von Wesen zu empfangen.
DIE HISTORISCHE KONZEPTION, AUF DER DAS BUCH DES GESETZES BASIERT.
So wie Das Buch des Gesetzes eine unpersönliche und unendliche Interpretation des Kosmos mit einer egozentrischen und praktischen Sichtweise in Einklang bringt, so lässt es den „unendlichen Raum” in der Sprache einer Göttin sprechen und befasst sich mit den Details des Essens und Trinkens:
Seid also gütig: kleidet euch alle in schöne Gewänder, esst reichhaltige Speisen und trinkt süße Weine und schäumende Weine! Nehmt auch, was ihr wollt, und tut, was ihr wollt, wann, wo und mit wem ihr wollt! Aber immer zu mir.
Die Befreiung der Menschheit von allen Beschränkungen ist eines der Hauptgebote des Buches.
Bindet nichts! Macht keinen Unterschied zwischen euch, zwischen einer Sache und einer anderen, denn dadurch entsteht Schaden.
Es versöhnt kosmologische Vorstellungen, die Zeit und Raum überschreiten, mit einer konventionellen, historischen Sichtweise. Zunächst verkündet es die bedingungslose Wahrheit, aber dann wird sorgfältig darauf hingewiesen, dass die „magische Formel” (oder das System von Prinzipien), auf der der praktische Teil des Buches basiert, keine absolute Wahrheit im Sinne der irdischen Zeit der Offenbarung ist. (Es ist ein starkes Argument für das Buch, dass es nicht den Anspruch erhebt, die praktischen Probleme der Menschheit ein für alle Mal zu lösen. Es begnügt sich damit, eine Stufe der Evolution aufzuzeigen.)
Das Buch des Gesetzes setzt die Existenz einer Gruppe von Eingeweihten voraus, die sich verpflichtet haben, über das Wohlergehen der Menschheit zu wachen und ihre eigene Weisheit nach und nach in dem Maße weiterzugeben, wie der Mensch sie aufnehmen kann. {398}
Der Eingeweihte ist sich wohl bewusst, dass seine Unterweisung durch Bosheit, Unehrlichkeit und Dummheit missverstanden werden wird: Da er nicht allmächtig ist, muss er die Verdrehung seiner Lehren hinnehmen. Das gehört zum Spiel. Liber I vel Magi sagt dem Magus (hier definiert als der Eingeweihte, der mit der Aufgabe betraut ist, der Menschheit eine neue Wahrheit zu vermitteln) was er erwarten kann.
Es gibt viele magische Lehrer, aber in der aufgezeichneten Geschichte gab es kaum ein Dutzend Magier im technischen Sinne des Wortes. Sie sind daran zu erkennen, dass ihre Botschaft in einem einzigen Wort formuliert werden kann, das alle bestehenden Überzeugungen und Codes auf den Kopf stellt. Als Beispiele können wir das Wort Buddhas – Anatta (Abwesenheit eines Atman oder einer Seele) – anführen, das die Axt an die Wurzel der hinduistischen Kosmologie, Theologie und Psychologie legte und nebenbei auch das Fundament des Kastensystems und sogar der gesamten akzeptierten Moral zerstörte. Mohammed tat mit dem einzigen Wort Allah dasselbe mit den Polytheismen seiner Zeit, die offen heidnisch oder als christlich getarnt waren.
In ähnlicher Weise zerstört Aiwass mit dem Wort Thelema (mit all seinen Implikationen) vollständig die Formel des sterbenden Gottes. Thelema impliziert nicht nur eine neue Religion, sondern eine neue Kosmologie, eine neue Philosophie, eine neue Ethik. Es koordiniert die unzusammenhängenden Entdeckungen der Wissenschaft, von der Physik bis zur Psychologie, zu einem kohärenten und konsistenten System. Sein Umfang ist so groß, dass es unmöglich ist, auch nur ansatzweise auf die Universalität seiner Anwendung hinzuweisen. Aber mein gesamtes Werk illustriert vom Moment seiner Äußerung an eine Phase seines Potenzials, und die Geschichte meines Lebens selbst ist von diesem Zeitpunkt an nichts weiter als eine Aufzeichnung meiner Reaktionen darauf.
Um die historischen Grundlagen von „The Book of the Law” zusammenzufassen, möchte ich sagen, dass die Evolution (innerhalb der menschlichen Erinnerung) drei große Schritte aufweist: 1. die Verehrung der Mutter, als das Universum als einfache Nahrung angesehen wurde, die direkt aus ihr gewonnen wurde; 2. die Verehrung des Vaters, als das Universum als katastrophal angesehen wurde; 3. die Verehrung des Kindes, in der wir Ereignisse als kontinuierliches Wachstum wahrnehmen, das Elemente aus beiden Methoden enthält.
Die ägyptische Theologie sah diesen Fortschritt der Menschheit voraus und symbolisierte ihn in der Triade von Isis, Osiris und Horus. Die Neophytenzeremonie des Goldenen Morgens bereitete mich auf das Neue Zeitalter vor, denn zur Tagundnachtgleiche bestieg der Offizier, der Horus im Westen repräsentierte, den Thron des Osiris im Osten.
Das Buch des Gesetzes weist sorgfältig auf die Natur der Formel hin, die in der Behauptung enthalten ist, dass der residierende Offizier des Tempels (der Erde) Horus ist, das gekrönte und siegreiche Kind. Und wieder helfen uns die Ägyptologie und die Psychologie zu verstehen, was damit gemeint ist und welche Auswirkungen wir in der Welt des Denkens und Handelns erwarten können.
Horus rächte seinen Vater Osiris. Wir wissen, dass die Sonne (ja, jedes Element der Natur) nicht den Tod erleidet. {399}
Das Kind ist nicht nur ein Symbol für Wachstum, sondern für vollständige moralische Unabhängigkeit und Unschuld. Wir können also erwarten, dass das Neue Zeitalter die Menschheit von ihrer vorgetäuschten Selbstlosigkeit, ihrer Besessenheit von Angst und ihrem Sündenbewusstsein befreit. Es wird kein Bewusstsein für den Zweck seiner eigenen Existenz haben. Es wird nicht möglich sein, sie davon zu überzeugen, dass sie sich unverständigen Normen unterwerfen soll; sie wird unter Krämpfen vorübergehender Leidenschaft leiden; sie wird absurd empfindlich gegenüber Schmerzen sein und unter sinnloser Angst leiden; sie wird völlig gewissenlos, grausam, hilflos, liebevoll und ehrgeizig sein, ohne zu wissen warum; sie wird unfähig sein, zu denken, aber gleichzeitig intuitiv die Wahrheit erkennen. Ich könnte endlos weitermachen und die Stigmata der Kinderpsychologie aufzählen, aber der Leser kann das genauso gut selbst tun, und jede Idee, die ihm als charakteristisch für Kinder einfällt, wird ihm als zutreffend für die Ereignisse der Geschichte seit 1904 erscheinen, vom Ersten Weltkrieg bis zur Prohibition. Und wenn er die Sprache der Symbolik versteht, wird er von der Angemessenheit und Genauigkeit der Zusammenfassung des Geistes des Neuen Zeitalters in The Book of the Law überwältigt sein.
Ich möchte nun darauf hinweisen, dass die Herrschaft des gekrönten und siegreichen Kindes durch „Das Buch des Gesetzes” selbst zeitlich begrenzt ist. Wir erfahren, dass Horus seinerseits von Thmaist, der Doppelstabigen, abgelöst werden wird; sie wird die Kandidaten zur vollständigen Einweihung führen, und obwohl wir wenig über ihre besonderen Eigenschaften wissen, wissen wir zumindest, dass ihr Name Gerechtigkeit ist.
DIE ETHIK DES BUCHES DES GESETZES. Jede Kosmographie impliziert eine Art ethische Theorie. Auf das Zeitalter des Osiris folgte das des Horus. Da die magische Formel des Zeitalters nicht mehr die des sterbenden Gottes ist, sondern die des gekrönten und siegreichen Kindes, muss die Menschheit sich entsprechend selbst regieren. Eine „gerechte” Handlung kann als eine Handlung definiert werden, die die bestehende magische Formel erfüllt. Die Motive, die im Zeitalter des Osiris gültig waren, sind heute reiner Aberglaube. Was waren diese Motive und worauf beruhten sie? Die alte Vorstellung war, dass der Mensch geboren wurde, um zu sterben, dass das ewige Leben durch einen magischen Akt erlangt werden musste, genau wie die Sonne jeden Morgen durch den Priester zum Leben erweckt werden musste.
Es ist nicht notwendig, die Ethik von Thelema im Detail zu entwickeln, denn alles entspringt mit absoluter Logik aus dem einzigen Prinzip: „Tu, was du willst, das ist das ganze Gesetz.” Oder, anders ausgedrückt: „Es gibt kein Gesetz außer Tu, was du willst.” Und: „Du hast kein Recht, außer deinen Willen zu tun.” Diese Formel selbst entspringt unausweichlich aus der im vorigen Abschnitt skizzierten Vorstellung vom Individuum. „Das Wort der Sünde ist Einschränkung.“ „Es ist eine Lüge, diese Torheit gegen sich selbst.“ Die Theorie besagt, dass jeder Mann und jede Frau bestimmte Eigenschaften hat, deren Tendenz in angemessener Beziehung zur Umgebung in jedem Fall einen richtigen Handlungsweg aufzeigt. Diesen Handlungsweg zu verfolgen, bedeutet, seinen wahren Willen zu tun. „Tu das, und niemand soll Nein sagen.“
Die physikalische Parallele gilt nach wie vor. In einer Galaxie hat jeder Stern seine eigene Größe, seine eigenen Eigenschaften und seine eigene Richtung, und die Harmonie des Himmels wird am besten gewahrt, wenn jeder sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmert. Nichts könnte diese Harmonie mehr zerstören, als wenn eine Reihe von Sternen einen einheitlichen Verhaltensstandard aufstellen und darauf bestehen würden, dass alle das gleiche Ziel anstreben, im gleichen Tempo voranschreiten und so weiter. Selbst ein einzelner Stern würde, indem er sich weigert, seinen eigenen Willen zu tun, indem er sich in irgendeiner Weise einschränkt, sofort Unordnung verursachen.
Wir haben eine sentimentale Vorstellung von Selbstaufopferung, die von den vulgären Menschen am meisten geschätzt wird und die Essenz des populären Christentums ist. Es ist die Aufopferung der Starken für die Schwachen. Dies widerspricht völlig den Prinzipien der Evolution. Jede Nation, die dies systematisch in ausreichendem Umfang tut, zerstört sich selbst. Die Aufopferung ist vergeblich, die Schwachen werden nicht einmal gerettet. Denken Sie an Zanoni, der auf das Schafott ging, um seine törichte Frau zu retten. Die Geste war großartig; sie zeugte von seinem überragenden Mut und seiner moralischen Stärke; aber wenn jeder nach diesem Prinzip handeln würde, würde die Menschheit degenerieren und verschwinden.
Hier besteht ein Konflikt zwischen privater und öffentlicher Moral. Wir sollten die Schwachen und Bösartigen nicht vor den Folgen ihrer Minderwertigkeit schützen. Damit würden wir die Elemente der Zersetzung in unserem eigenen sozialen Gefüge aufrechterhalten. Wir sollten vielmehr der Natur helfen, indem wir jeden Neuankömmling den strengsten Prüfungen seiner Eignung für seine Umwelt unterziehen. Die Menschheit wuchs an Statur und Intelligenz, solange die individuelle Leistungsfähigkeit Sicherheit garantierte, so dass die Stärksten und Klügsten sich unter den besten Bedingungen fortpflanzen konnten. Als jedoch durch Altruismus allgemeine Sicherheit entstand, waren oft die degeneriertesten Menschen die Nachkommen der Stärksten.
Das Buch des Gesetzes betrachtet Mitleid als verachtenswert. Der Grund dafür ist teilweise im obigen Absatz angegeben. Aber darüber hinaus bedeutet Mitleid mit einem anderen Menschen, ihn zu beleidigen. Auch er ist ein Stern, „einer, individuell und ewig“. Das Buch verurteilt nicht das Kämpfen – „Wenn er ein König ist, darfst du ihm nichts antun.“
Das Buch enthält viele ethische Gebote revolutionären Charakters, aber sie alle sind Sonderfälle des allgemeinen Gebots, die eigene absolute Göttlichkeit zu verwirklichen und mit der aus dieser Erkenntnis entspringenden Noblesse zu handeln. Praktisch alle Laster entspringen dem Versagen, dies zu tun. Zum Beispiel: Falschheit ist ausnahmslos das Kind der Angst in der einen oder anderen Form.
Was die allgemein als Verstoß gegen die Moral angesehenen Handlungen betrifft, so sind die oft beobachteten unerwünschten Folgen auf denselben Irrtum zurückzuführen. Starke und erfolgreiche Menschen äußern sich immer uneingeschränkt, und wenn sie stark genug sind, schadet dies weder ihnen selbst noch anderen. Wenn doch, dann liegt dies praktisch immer an einer künstlichen Situation, die von Menschen herbeigeführt wurde, die nichts Besseres zu tun haben, als sich in die Angelegenheiten anderer einzumischen. Man kann die Fälle von Sir Charles Dilke und Charles Steward Parnell anführen. Außerhalb ihres verschwindend kleinen Bekanntenkreises interessierte es niemanden, was diese Männer in ihrem Privatleben taten, aber England verlor seinen größten Außenminister und Irland seinen größten Führer, weil man entdeckte, dass sie genau das Gleiche taten wie praktisch alle anderen in ihrer Klasse.
Was die persönliche Eifersucht und die unkontrollierte Leidenschaft betrifft, ist es übertrieben zu sagen, dass neun Zehntel des sozialen Elends, das nicht auf Armut zurückzuführen ist, aus diesen Wahnvorstellungen entsteht? Das Buch des Gesetzes fegt sie aus der Existenz. „Es soll kein Eigentum an menschlichem Fleisch geben.“ Niemand hat das Recht, einem anderen vorzuschreiben, was er mit seinem Körper tun soll oder nicht. Wenn man diesen Grundsatz der absoluten Achtung vor anderen Menschen aufstellt, ist der ganze Albtraum der Sexualität gebannt. Erpressung und Prostitution verlieren automatisch ihre Daseinsberechtigung. Der verderbliche Einfluss der Heuchelei bricht wie ein morsches Schilfrohr zusammen. Das Schwitzen der „durch Prostitution entwerteten weiblichen Arbeitskraft“ (wie Bernard Shaw es ausdrückt) wird unmöglich. Ich habe in den letzten Jahren ausführlich über die ethischen und kosmographischen Probleme geschrieben, die durch das Gesetz von Thelema gelöst werden. Ich muss hier nicht näher darauf eingehen. Aber die nachfolgenden Ereignisse meines Lebens werden immer wieder verdeutlichen, wie ich jedes Mal, wenn ich gegen das Gesetz verstieß, wie ich es manchmal aus meiner Dummheit heraus mit den edelsten Motiven tat, mich in Schwierigkeiten brachte – und denen, für die ich mich zum Narren gemacht hatte, keinen Nutzen brachte.
Quellen:
Aleister Crowley: The Confessions of Aleister Crowley. An Autohagiography, bearbeitet von John Symonds & Kenneth Grant, London 1969,
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